سلام
و اما شرایط ظهور:
عالم هستی، عالم اسباب و مسبباته. اگه یه نگاه به اطراف خودمون بندازیم می بینیم که تحقق هر پدیده ای مشروط به شرایطیه. انقلاب جهانی امام مهدی (ع) هم دارای شرایطی است که اگه اونها تحقق پیدا کنه ظهور هم اتفاق میفته. بزرگان، چهار شرط رو برای این قیام عنوان کردند:
الف)قانون جامع:
هر جنبشی که برای درهم شکستن وضع موجود جامعه و برقراری وضع مطلوب، به وجود میآید نیاز به دوگونه طرح و برنامه دارد:
1- قانونی مناسب و کامل برای حرکت رو به رشد جامعه و تحقّق آرمانها و ارزشها و رسیدن به وضعیت مطلوب.
2- برنامهای جامع برای مبارزه با ناهنجاریهای موجود.
قیام جهانی حضرت بقیة الله (ع) هم این شرایط رو داره.
خدای بزرگ و مهربون برای برترین مخلوق خودش یعنی انسانها برنامهای جامع و مناسب تدوین کرده به نام دین اسلام و کتاب قرآن. این برنامه که در اختیار خاتم الأنبیاء (ص) قرار گرفته بود، توسّط خاتم الأوصیاء امام مهدی (ع) اجرا میشود.
امام باقر (ع) در اینباره میفرمایند:
«بر اساس کتاب خدا (قرآن) عمل خواهد کرد و هیچ زشتیای نمیبیند، مگر اینکه آن را انکار میکند.»1
ب)رهبری:
شرط دیگری که برای یک حرکت اصلاحی و سازنده مورد نیاز است، وجود یک رهبر آگاه و توانمند و دلسوزه تا با آشنایی کاملی که از برنامه و هدف و زمینهها و موانع داره، با مدیریتی صحیح و قاطع، حرکت اصلاحی رو به درستی هدایت کرده و به سرانجام مطلوب برسونه. از جمله ویژگیهایی که قرآن کریم برای یک رهبر ترسیم میکنه، علم و آگاهی و توانایی و قدرت است. آنجا که وقتی خداوند طالوت را برای آنان برگزید و آنان اشکال کردند، پیامبرشان در جواب آنان چنین میفرماید:
«گفت: خداوند او را بر شما برگزید و او را در علم و قدرت جسم وسعت بخشید.»2
قیام بزرگ امام مهدی (ع) این شرط رو هم داره. چون رهبر این حرکت عظیم و جنبش بزرگ جهانی، شخصیتی است که در دامان امامت پرورش یافته و به سرچشمهی وحی متصل است و به قرآن و معارف دینی احاطهی کامل دارد، میراثدار علوم انبیای گذشته بوده و مورد تأیید الهی است.
پیامبر اکرم (ص) فرمودند: «آگاه باشید که مهدی (ع) وارث تمام علوم است و بر تمام دانشها احاطه دارد.»3
ان شاالله دو شرط دیگه بمونه برا پست بعد.
سلام
معمولا برای انجام هر کاری باید یه شرایطی بوجود بیاد تا اون کار انجام شه. مخصوصا الان در دوران غیبت، مردم خیلی حساس شدند ببینند چه شرایطی باید فراهم بشه تا ظهور اتفاق بیفته. توی این پست، تعریفی از " شرایط" و " علایم" و تفاوتهای بین اونها رو میگیم.
تعریف
شرایط: شرایط به اموری گفته میشود که تحقّق ظهور، وابسته به وجود آنهاست و تا آنها محقّق نشوند ظهوری در کار نخواهد بود.
علایم: علامت به معنی نشانه است و مراد از آن پیدایش پدیدهای است که با مقصود و مطلوب مرتبط بوده و آدمی را به سوی آن راهنمایی میکند. به عبارت دیگر مراد از علایم ظهور، آن دسته از حوادثی است که بر اساس پیشبینی پیشوایان معصوم، قبل و یا در آستانهی ظهور واقع خواهد شد و تحقّق هرکدام نوید نزدیک شدن قیام حضرت علیهالسلام را میدهد.
تفاوت علایم و شرایط
1- علایم فقط جنبهی کاشفیت دارند، یعنی تحقّق آنها کاشف این واقعیت است که ظهور نزدیکشده است ولی شرایط محقّقِ ظهور هستند، یعنی تا آنها نباشند ظهور محقّق نخواهد شد.
2- علایم لازم نیست در یک زمان جمع باشند و میتوانند یکی پس از دیگری تحقّق یابند، ولی شرایط باید در یک زمان جمع باشند تا پدیدهی ظهور، تحقّق عینی یابد.
3- علایم به طور پراکنده و بدون ارتباط با یکدیگر میتوانند بروز کنند ولی شرایط به یکدیگر مرتبطند.
4- علایم از بین رفتنی است ولی شرایط پایدار و باقی است.
5- علایم قابل شناخت بوده و معمولاً به وجود آن میتوان پی برد ولی تحقّق بعضی شرایط چندان قابل شناخت نیست و نمیتوان به وجود آن آگاهی حتمی و کامل داشت.
ان شاءالله در پست بعد این شرایط را ذکر می کنیم.
پر میزنیم و باز به بالا نمیرسیم
پابند شب شدیم و به فردا نمیرسیم
در پهنه کویر فقط دور میزنم
هر قدر میرویم به فردا نمیرسیم
تا دل زعشقهای مجازی نکنده ایم
مجنون نمیشویم و به لیلا نمیرسیم
سرگرم چند تا غزل پوچ و ساده ایم